(1) Добро и Зло: неотносительность для человека

В связи с этой темой сразу возникают ассоциации с вопросом о теодицеи (греч. θεός – Бог и δίκη – справедливость), об «оправдании Бога» перед лицом очевидного зла в мире. Вся обширная литература и простая логика этого вопроса сведена Н.Бирюковым в нижней схеме (http://nibiryukov.narod.ru/nb_russian/nbr_teaching/nbr_teach_visual_aids/nbr_medieval_philosophy_dp.htm). В ней исходный вопрос ставится слева вверху (и вопросы идут слева курсивом), а итоговый вывод находится справа внизу (и выводы идут по диагонали в прямоугольниках), утверждения же находятся справа в кругах.



Ещё Бердяев говорил, что тайна зла находится в тайне свободы. Это значит не то, что зло находится в свободе; но то, что зло связано с неправильной свободой, искажённой самим получателем дара. А какая это – неправильная свобода? Вы легко сами сформулируете ответ на этот вопрос, если посмотрите на него со стороны давней и признанной сейчас разными отраслями науки той истины, что мир един и целостен.

Наша же поставленная тема выходит за аспекты верхней схемы, адресуемые Богу; то есть схоластические аспекты. Она касается самого человека (в контексте Творения); тайны происхождения зла в преломлении к человеку и того, как к нему относиться. Здесь главное – отношение человека ко Злу и со Злом. Вот и Микаэль Айванхов говорил, что Зло связано с соотношением Духа и Материи в человеке…

А всё начиналось с Творения материального мира Духом, ставшем после этого Святым, ставшим Богом. И святость получила определение и качество по основному принципу Творения.

Для сотворения (структурирования) материального мира необходимо было опуститься в тяжёлый мир. Но невозможно высокой энергии (высокой вибрации), высокому состоянию войти в материальный мир, мир низких энергий. Невозможно – ни для материи, ни для состояний высоких энергий. Необходимо посредующее состояние, способное структурировать материальный мир, войти в него, при этом сохраняя связь с Миром Горним. И только Любовь, только определённая и реальная Жертва своей духовной материи позволила осуществить задуманное; осуществить ради мира, который изначально был любим Творцом. Жертвенная Любовь – это и был Принцип Творения, заповеданный всему тварному, единому со своим Творцом…

Троица, которая была Началом Творения и его Пред-Принципом в Своих Энергиях держала Круги Творения. В них было воспроизведено новое состояние, персонифицированное со 2-ой Ипостасью, Ипостасью Бога-Сына. Опираясь на Эти Энергии, эти Круги и стало возможно рождённому Логосу (Слову) осуществить Творение. Логос есть другое состояние, а не новая сущность, не Демиург, не некий отверженный между Небом и землёй, не тем более «истинный владелец земли и людей».

Подробности этого события, оставленные в понятиях геометрии (математики), можно видеть в книге «По саду Золотой пропорции» (http://www.sci.aha.ru/ots/sci.htm, в главах I.4, I.7, I.19.10 и II.7), а в символах православного богослужения – в журнале «http://tvorenie333.livejournal.com/» и видео «https://sites.google.com/site/tvorenie333/film-evangelie-carstvia». Кстати, именно из книги можно понять, почувствовать следующее. Онтология Творения – тройственна. И мир в онтологическом восприятии (то есть во взгляде наверх и в начало, в суть) – тройственен. Но мир в состояниях, в том числе в аналитическом восприятии окружающего мира человеком, как субъектом познания – четверичен.

А так в кратком изложении пишет о Творении (http://tvorenie333.livejournal.com/) Илья Строгинский.

«Ключом к пониманию Творения являются три слова: вода, структура и движение. Благодать, из которой состоит мироздание, подобна воде. Суть процесса творения заключается в структурировании благодати. При описывании каких-либо процессов метафизического мира, представляйте, что действия происходят с некой абстрактной водной средой, находящейся в постоянном движении.

Всё Творение похоже на фонтан с четырьмя ступеньками, по которым стекает вода. Нижняя ступенька – Земля, далее – Небо, потом – Логос и самая верхняя – Святая Троица, где и находится невидимый источник вод. Верхнюю ступеньку мы не видим, т.к. она находится в нетварном мире. Из этой невидимой ступеньки вытекает нетварная благодать. Мы её так же не видим. Она стекает на вторую ступеньку и создаёт ослепительный образ Иисуса Христа. Этот образ состоит из фаворского света. Вокруг Престола находятся тетраморфы (4 «символических образа»: орёл, вол, лев и человек) – проводники Божественных, духовных энергий, созидающие круговорот энергий между тварным миром и Горним.

Далее солнечный поток из рук Спасителя стекает на третью по счёту, вторую небесную ступень. Здесь благодать преломляется бесчисленное количество раз, образуя ангельский мир смыслов, идей и понятий. Руками ангелов создаются воды вещественных энергий. Они спускаются на земную ступеньку, чтобы создать мир живых и не живых форм, масс и объёмов.

В Священном Писании символом благодати является вино. Для того, чтобы оно стало доступным твари, вино растворяется. Вино – это тринитарный присносущный свет. Копье, пронзающее Господа Иисуса Христа, это тринитарный свет, входящий в Его естество и преломляющийся на семь духовных потоков. Аналогичным образом Богом создан вещественный свет. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино своё и приготовила у себя трапезу» (Притчи). Под растворением вина следует понимать процессы преломления и структурирования потоков благодати. Что и явилось основой приготовления Творения.

Благодать можно сравнить с четырьмя матрёшками, состоящими из воды. Первая вода – невидимая, это нетварная энергия Бога. Вторая вода – фаворский свет. Она создаёт божеское естество, приуготовленное для обожения твари. Третья вода – умный свет, энергия мышления и естество ангелов. Четвертая вода – естество материальное, из которого состоит наш мир. Все четыре естества подобны друг другу и являются разными состояниями благодати.

В Эдемском саду произрастает Древо Жизни, от которого берут начало четыре реки. Четыре реки – это четыре состояния благодати. Древо Жизни – процесс структурирования (т.е. разветвления) энергии, благодаря которому получило бытие все живущее. «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Бытие 2:10). При завершении, Творения в точке Нового Иерусалима, реки объединяются: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Откр.22:2). Четыре состояния благодати оказываются соединёнными крестной смертью Спасителя. Четырьмя гвоздями Христос, Своими страданиями, соединяет разрозненные сотворённые миры в единое и благословенное Царство Отца и Сына, и Святаго Духа, Царство Святой Троицы. И Христос, Царь царей, привязанный к столпу и иссечённый разделёнными потоками структурированного света (пучок розог), пронизывает собой все пласты сотворённых миров и соединяет в Себе всё творение со Святой Троицей и становится главой тварного святотроического царства – Церкви.»

Как помним, в Эдемском саду кроме Древа Жизни (древа онтологии) было ещё и Древо Познания Добра и Зла (древо гносеологии), с которого нельзя было есть/срывать плодов Адаму и Еве. И как помним, процесс творения сопровождался 7-ю Ангелами…

Давайте вернёмся к моменту отпадения ангелов (энергетических сущностей и главного из них, имевшего свободу воли, который отвечал за непосредственное творение материального мира) от Творения. Когда произошло это восстание падших: до или после Сотворения человека? Надо здесь сказать, что «сотворение человека» – это не одномоментный процесс создания плоти и вдыхания жизни. Что есть лишь метафора. Сотворение человека, как венца – это исходный Замысел, часть всего Проекта, как соединяющая миры. Сотворение произошло уже тогда, когда в материальном мире оказалась часть духовного мира в определённой оболочке – по образу и подобию. «По образу и подобию» — это может быть главные слова всех священных текстов, текстов обращённых Небом к человеку: и когда он был в лёгкой материи, и когда он опустился в тяжёлый мир. В материальном мире подобие человека находится в одной из частей его природы – в коллективной составляющей, в обществе, среди себе подобных. Поэтому мы и говорим о целостном феномене «человек/общество».

Творимый мир «ушёл» далеко вниз, в изнанку ещё до Творения человека. Но в Промысле был План и была Надежда, неким Высоким Чувством – называемым Любовью – связанная с исходной Свободой Воли… Эта Свобода была во благо при наличии Связи, при наличии Веры… И один из ангелов «решил остаться там хозяином», или в другом дискурсе – энергии материального мира, подвластные ему, сами исказили духовные энергии после нарушения связи с Первоначалом. Так кто этот ангел, с какого он уровня? Исходя из существующих земных и писаных духовных отношений надо пытаться ответить на вопрос. И тогда, он – из тех первых 7-ми…

Искажение (падение) произошло в уме (рефлексии) субъекта именно когда происходило вхождение духовных энергий в материю… Тогда и появились Гордыня и Уныние – вместе. И следом отпадению появилась Ложь, как самозащита. Их состояние оформилось, закрепилось, закрылось. К скептицизму и цинизму (злостной пошлости) добавился блеск (люциферство). А на другой стороне остались искренность, открытость и простота. На одной стороне – невозможность счастья, и замена его удовольствием. На другой – счастье, ощущение себя наполненным, целостным, равно-ответственным миру. На одной стороне – Зло. На другой – Добро.

Добро самодостаточно, ему не нужны зрители, не нужны подтверждающие значение, подчиняющиеся и возвышающие. У Зла наоборот, ему необходимо подтверждение значения и бытия через приобщение себе. Так случилось и для Адама с облачением его тяжёлыми телесными энергиями. Что же произошло здесь, что передано в мифе о плоде с Древа Познания?

Адам и Ева должны были познавать мир и давать названия вещам; то есть обретать Знание в себе, возрастать в Познании. Познавая мир, они бы равновесно этому изменялись и сами, сознание было бы и полным, и целостным, и конкретным, не было бы замещения ума или сердца. Не теряя связи с Небом, они бы «прорастали» в Земле. Всё проходило бы целостно, гармонично. Опускание на Землю означало бы одновременно подъём. Срывание плода знания – это попытка «получить информацию» без означенного внутреннего труда. Это любопытство (попалась на этом именно Ева; а через неё и Адам). Несоответствие полученной информации с собственным состоянием, с возможностью нести ответственность и управлять, и привёл к трансформации состояния…

Плод просто сорван. Произошло выделение себя из мира, как актора, как отдельно осознающего… Мир получил называние от внешнего наблюдателя, «доброе было названо Добром, появилось и Зло.» Адам, изгнанный из рая – это полнота без целостности, неготовность вмещения, знание без подъёма осознающего… И теперь у нас общий путь обретения целостности.

Человек – часть Вселенной. И проблема Зла без него не решится. Но именно через него, в ком подобие и образ, в ком слово и дело, в ком рефлексия и жертва, в ком печать и свобода, с кого, как задачи, всё началось. Такова наша мера ответственности.

Основой мира стала Высокая Жертва, жертва ради жизни. Без этого, без этой Любви не было бы мира, и сейчас он без этого не стоит. Так и человек. Он не может, не отдавая себя – без залога и весь – обрести (снова и снова) близость Духу, обрести иное состояние, нежели диктуемое материальностью и интеллектуальностью. Для этих последних жертва, подчинение более общему, по меньшей мере, странна, непонятна. И не мудрено, ведь это жертва их самих; и это есть одновременные возвышение и смирение (без рефлекса в эго).

Для человека в его реальном человеческом бытии не может быть вопроса об онтологии зла, не может быть оправдания зла. Здесь определённость его позиции обязательна. Из оправдания зла в материальном мире, из претензии и появляется уже проблема теодицеи. Вопрос у человека должен быть не к Богу, а к себе. Нравственный релятивизм (относительность Добра и зла) – не есть действенная и спасительная позиция человека…

Тема Творения, говорящая о начале начал, то есть о самых предельных основаниях в разных их качествах настолько имеет отношение ко всем, что надо бы ещё привлечь мнения других людей.

Сначала ещё одна цитата от И.Строгинского.

«Бог обитает «в свете неприступном». Творение созидается посредством этого света или благодати. Благодать исходит от Отца и сообщается через Сына в Святом Духе. Поэтому и говорится, что Отец всё творит Сыном в Духе Святом. Посредством нетварной благодати Святая Троица создаёт начало Творения, именуемое Словом. «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Слово – это живая идея Бога о Самом Себе. Бог таинственным образом скрещивает потоки неприступного света и проецирует Свой Образ за предел Своей Сущности. Примерно так же создаются голографические образы, путём скрещивания лучей вещественного света.

Таким образом, Святая Троица создаёт из благодати внешнее Своё облачение и в этом одеянии созидает мир. «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр» (Пс.103, 2). Слово – это первое сотворённое явление. В этой точке является человеческое естество Бога Сына, имеющее трёхсоставную природу. Слово – это начало и основа мироздания. Поэтому и говорится «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Ефес. 2:8-10).

Творение начинается с возникновения за пределами сущности Святой Троицы нового естества, состоящего из благодати или из славы Божией. Это естество и именуется Словом. Данное благодатное естество Бог Сын воипостазировал в Свою Ипостась. Святая Троица как бы облачается в Слово (буквально как священник в фелонь) и через это благодатное облачение сотворяет мир.

Через Слово, а не из Святой Троицы или из ничего. Таким образом, первоначальным камнем Творения является благодатная составляющая трёхсоставного человеческого естества. Апостол Петр говорит конкретно, что благодатное естество Господа нашего Иисуса Христа «… предназначено ещё прежде создания мира, но явившееся в последние времена для вас» (1 Пет. 1, 20).

Спаситель Сам говорит о своем двояком существовании. Одной природой Он «сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18). Другой – живёт от начала творения («сущий от начала» (Ин. 8:25)). «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». От этой второй жизни и берет начало Творение: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).

Бог Сын вочеловечивается своей начальной сущностью, Словом, а не тем бытием, которое Он имеет в предвечном рождении от Отца. «И Слово стало плотью» (Ин. 1:6). Иначе в Таинстве Причастия мы бы входили в сущность Святой Троицы непосредственно...»

А Александр Зеличенко так говорит. «Акт Творения, то есть отделение Сотворённого от Творца, уже являлся сотворением зла, так как зло (по определению) – это отделённость от Творца. Но Творение устроено так, что стремится с Творцом соединиться, то есть движется от зла к Добру… Например, смерть – это добро или зло? С точки зрения абсолютного добра (добро – приближение к Творцу), и смерть, и страдания – добро. С точки зрения, субъективного переживания (добро – то, что приятно), смерть и страдания зло… Иногда оказывается, что после того, как дашь определения, и тема для разговора исчезает.»

И здесь возник диалог.

(С.А.)
Но если «Творение устроено так», тогда «свобода воли» – блеф, а история с Древом Познания была подстроена самим Богом… И отпадение ангелов… Нисхождение же Логоса/Христа в материальный мир и воскресение после распятия – это спектакль… Так получается? И спектакль продолжается?..

(А.З.)
Что касается «Бог подстроил». Эти два слова – существительное «Бог» и глагол «подстроил» – просто несовместимы. То, что мы называем Богом, не может ничего подстраивать. Подстраивают люди. Бог – Сущность иного порядка. Вы же не скажете «это землетрясение подстроила Земля». А Бог гораздо больше, чем Земля.
Сюжеты, о которых Вы говорите, – это иносказания, сказки, имеющие свой глубинный смысл. Впрочем, есть среди них и просто выдумки: Иисус так же снизошел в материальный мир, как и Сергей Алферов. Разница лишь в том, что Иисус и Сергей принесли в материальный мир разные души. Воскресение было. Но совсем иное… Отпадение же ангелов – это просто акт творения. Грубо говоря, творение начинается с того, что Бог посылает очень большого ангела делать некую работу. Только это «очень» – детский способ передать суть того, что происходит при творении.

(С.А.)
Верхний абзац – ключевой. Он и об уровне понимания; но и о Выборе такого уровня, исходя из оправдания…
Мы снова возвращаемся к священным текстам, к содержанию свободной воли, к балансу Божественной и человеческой воли…
А «подстроил» – это для предельной ясности ситуации, мой эпатаж, следующий из Вашей логики… Вопрос же остаётся…

(З.А.)
«Подстроил» делает бессмысленным весь разговор, так как задаёт абсолютно ошибочное понимание Бога…
Демиург – это не пацан в песочнице. Не очень большой человек. Это Идея Мира. С этого начинает Иоанн своё евангелие. Оно не про «когда Христос был маленький», как его обычно понимают.
Разговор же о свободной воле – разговор психологический. При таком подходе видно, что ни о каком балансе говорить здесь нельзя. Тут необходимы совсем иные постановки вопроса, а не поиски правильного ответа на неправильно поставленный вопрос, чем и занимались едва ли не все, кто задумывался над этим вопросом.

(С.А.)
Если я правильно помню, у Иоанна звучало понятие «Премудрость»… У Соловьёва – «София». В тексте написано «Логос» (Слово), Илья говорит: Логос – это Естество.» В геометрии творения – «Состояние», у Вас – «Идея»… Нигде – новая Ипостась, и под вопросом понятие Сущность…
«Демиург» – не нечто отдельное, но продолжение Творения, идущего от Троицы…
Большего сказать не могу. Хотя дальше как раз вопрос о «неизбежности зла»…
Александр, поставьте, пожалуйста, правильно вопрос. Это всем – даже не интересно – важно.

(З.А.)
Демиург не продолжает Троицу. Это очень архаичное понимание, приписываемое гностикам, хотя и у них бывшее в ходу только в самом внешнем (экзотерическом) смысловом слое. На самом деле, понятие «Троицы» имеет несколько позитивных смыслов. Прежде всего, оно подчёркивает множественность понятия «Бог». Бог в аврамических религиях – это верхние уровни Мировой Иерархии. Во-вторых, Троица подчёркивает связь Творца и Творения – Отца и Сына. Третий позитивный смысл троичности – гносеологический: тройственность свойственна нашему способу воспринимать мир. В этом смысле, число три важно не онтологически, а именно гносеологически.
Демиург же (если связывать его с троицей), это как раз Святой Дух – То, чем Отец-Творец творит Сына-творение.
Логос – это знание. Об этом и Иоанн. Сначала было знание (идея), через него все началось.
Правильный вопрос о свободе воли. У человека есть множество мотивов, и множество того, что человек называет своим «Я». Среди них есть один мотив особый – Божья воля, веление совести. Вопрос о свободе воли в правильной постановке – это вопрос о взаимодействии разных мотивов и разных «я» человека в его мотивационной сфере. Это чисто психологический вопрос.

(С.А.)
В вопросе о Троице мы расходимся.
Реальная Троица была и есть основа Творения.

(З.А.)
Конечно, нет. Но это не предмет спора.

Вообще, расхождения могут быть не по сути. А по подаче, и по целесообразности той или иной подачи… Но здесь есть расхождения и по тому, и по другому.
Понимая всемогущество Бога, для которого нет ни времени, ни пространства, можно представить и разные трактовки Его Действия. Трактовка Александра Зеличенко тоже ещё не означает покинутости, оставленности человека и не меняет прямо отношения человека ко злу. Точнее, не должно менять. Но у некоторых может возникнуть «оправдание зла»; что и плохо в этом масштабе понимания.
Но всё же, эта трактовка и есть гностицизм, знание о тайных смыслах, выходящее за священные тексты. (Правда в начале нашей эры здесь добавлялось разделение людей по посвящённости, по способности к спасению; а в наше время, наоборот – всё открыто…) Это ниспровержение тех источников, которые хоть есть в нашем распоряжении. Если не так, тогда на что опирается видение Александра?..
И важное – что в отношении человека, в низведении человека, в своих последних смыслах/посланиях для человека гностицизм сходится с агностицизмом. Первый говорит о предустановленности без личной свободы воли, об избранности и об обречённости. Второй – о непознаваемости мира, то есть о разделённости мира и человека, то есть об оставленности его, его чуждовстве и произвольности. Здесь – в том, что «ничего от тебя не зависит», в «нравственном релятивизме», в отказе Бога – они и сходятся. Каждый уходит от простой истины для человека в свою сторону и свою крайность; а все искажения приводят человека к одному: безответственности, безсозидательности, безпроектности. Так происходит в отстранённых от человека духовных исканиях: и в западных, и в восточных.
Сказано чётко и однозначно: мир лежит в смерти в результате поспешного поведения духовных пра-сущностей человека в материальном мире, в результате нарушения духовных связей. А что дало эту поспешность? Здесь всё имеет причину и всё важно… Ответа два в конечном итоге: или действительная свобода воли при том, что есть «предустановленные законы Мира», или это просто декорация и миф, повествующий о запрограммированном свыше способе вхождения в материальный мир… И тогда первое требует одновременно и воли, и смирения, то есть определённой человеческой грамотности/высоты/гармонии. А второе требует от человека… непонятно чего, ничего не требует, как бы освобождает; и вот здесь вопрос к качеству этой свободы, к тому пути, который всё равно должен привести к осознанию «Я» в «Мы» и решить проблемы социального бытия.
Под обоими углами зрения не исчезла тема Добра и зла. Но из-за разного решения вопроса свободной воли по разному устанавливается и ответственность. Или она на человеке и безусловна, или она очень условна, и можно играться… (Не правда ли, довольно наглядно, как принятие/усвоение той или иной метафизики выводит на формы социального поведения. Отсюда приходит осознание того, что в основе мира (общества) лежит Понятие, как сформулированная максима бытия…) Но и безусловная ответственность человека может быть с утешением, с упованием и без оного. Первое – это «православие», второе – «протестантизм»…
Всё равно остались открытыми такие аспекты зла, как: происхождение, неизбежность, изживание. И остаётся вопрос: «Что делать человеку?»
Да, главный религиозно-метафизический вопрос о неизбежности появления зла остаётся… В геометрии это объяснить гораздо легче. А здесь я ухожу от этого вопроса. Он не решает проблем человека; в массе своей. Человек сам себе отвечает на него. Оправдывая себя или нет.

Проблема зла для человека – это проблема страдания. Страдание – оно разных видов, и оно, прежде всего из потери смыслов и веры, из привязанности к материальному, оно внутри. 4 благородные истины Будды – истины о страдании – они об этом…
Бог, который есть основа и суть мира, который есть Знание этого, Он знает и то, где, в чём настоящее счастье; оно в возврате целостности, оно, когда часть обретает целостность. Отсюда попускается малое страдание, чтобы не сбился путь к счастью, к сути своей же природы. Это происходит не заседанием какого-то комитета, но собственным диссонансом.
Человек чувствует, если не исказил восприятия меркантильным интересом, где Добро, а где Зло. Вместе с совестью это различение дано с рождения. А дальше человек, оказываясь в обстоятельствах социума, сам выстраивает свои отношения в метафизике Зла. Преодоление зла в себе, нераспространение зла, неделание зла, остановление зла на себе, ненасилие… – это всё выводы и названия сознательных путей в этой жизни. И тогда происходит чувствование расположенности бытию, чувствование водительства в принятии решений и действии, как спокойствия души, спокойствия бытия. Уходит умственная проблема «активности» или «пассивности»…
То, что написано выше, будет восприниматься очень по разному. В зависимости от состояния… Старики обычно возвращаются к детству. Как прожили, что вынесли/пронесли, с тем и возвращаются. Вмещая прожитое, они живут или с благословением жизни, или наоборот… Вот также по разному воспринимают жизнь и живущие сейчас активно, то есть своими волевыми решениями. И то, кто как воспринимает жертву – это не вопрос к мирозданию, это вопрос к воспринимающему…
Сейчас апофеоз рационального века; но и преодоление его простоты. Рациональные, аналитические люди несут энергию, не позволяющую воспринимать жертву. И они порождают окружающую действительность совсем «нерационального» свойства. Так будет до тех пор, пока подвиг, движение к идеалу не перестанет быть проблемой восприятия, но будет естеством, как принадлежность Бытию. Одна из важных фраз «Дао-Дэ-Цзина»: «Когда доброе назвали Добром, появилось и Зло»,– говорит именно об этом, о естестве природы человека, и о лёгкости сбоя аналитическим выделением/отделением феномена в мире, за которым неизбежно следует выделение/противопоставление себя…
Действо и название действа – это разное. Мы говорим всегда после. И потому меняем своим образом (понимаете? – образом своим). А надо, чтобы имя соответствовало состоянию совершения действа… Потому: Дело делается для других. А подвиг «делается» для себя…
Потому и стоит сейчас проблема адекватности и дееспособности, что нарушены критерии и ориентиры. Нет нравственного чувства. Отсутствие его делает человека глухим, примитивным, невоспринимающим глубины мира. И он попадает как бы в замкнутый круг того самого невежества, о котором говорили древние. Потому что нравственный критерий, который лежит в основе различения, сам даётся чувствованием Принципа Мира, как Жертвенной Любви и Сути Мира, как Целостности. Ответственность несётся сердцем. Не умом. Человек такое существо, которое своей сутью, своим стремлением всегда прорывает такие «порочные круги». Это называется катарсисом или просветлением…
Священник Иоанн Валентин Истрати пишет: «Христос обусловил видение Бога чистотой сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Эта истина означает на самом деле свежесть внутренних ценностей, созидательную невинность, естественный реализм начал, верное служение естества (как делает это сердце), абсолютную искренность, открытость для мира других, настоящую любовь ко всем людям, слезы тоски по раю потерянному и ожидаемому.»
Отсюда, от понимания, от чувствования этой Метафизики идёт и Добротолюбие, основа, на которой стоит Россия. А уклонение от нравственности неуклонно ведёт к деструкции во всех материальных (в том числе социальных) системах.
Промыслительность (или мышление в духе) всегда синтетично, всегда заключает в себе и различение, и вмещение. Такое познание не впадает в крайности, но сохраняя нравственно-ответственное начало, есть познание в целостности, есть движение к целостности. Превалирование различения свойственно Западу, превалирование вмещения – Востоку. Различение/вмещение свойственно России; отсюда, вслед за этими трудностями, в том числе трудностями понимания её, и трудности её судьбы.
И ещё. О падении и потере целостности.
Гордыня и уныние – они как две позиции качели. Так в человеке. А социум определённой цивилизации в этой духовной аналогии обычно склоняется в одну из крайностей. И это порождает цепь явлений и состояний определённого характера. Запад – цивилизация Прометея, героя, попирающего закон Богов… Это цивилизация политики, как заявлений и борьбы индивидов, как составление новых, светских правил и законов. Это цивилизация активности. Итак, преодоление норм, ограничение этики, предустановленности, пропорций, ценностей, разбрасывание камней, анализ, разбор Метафизики, наконец, акцент Человека – все это мазки в картине Запада. И совершенно закономерно, как способ восприятия/мышления, здесь начинает превалировать линейное движение и упрощённая, механистичная диалектика, движение абсолютизируется, становится самоцелью, вплоть до «белки в колесе». Появляется вроде бы линейный прогресс и так называемое осевое время истории (см. дальше), начинается время Запада… Но в его абсолютизациях и рациональностях заготавливается его закат. Восприятие становится тупиковым, дихотомным, «или-или», «или подчинение, или враг», «цель оправдывает средства», «победа оправдывает всё». Выгода берёт окончательный верх.
В противопозиции этому находится циклическое восприятие движения и мышление божественного присутствия на Земле. Это – Восток. Это пассивное приятие реализации божественного, промысленного, реализации сотворённого смысла, Закона. Мазки на картине Востока – смирение, необходимость, долг, соответствие, мудрость, спокойствие, пассивность, основательность/неспешность. И сохранение обычаев, сохранение Метафизики. Если Запад – акцент Человека, то Восток – акцент Бога. Запад – это воля, переходящая в самовольство, воля – как само-стоятельность. Восток – это доля, или «воля – как пред-стоятельность.
И есть середина, есть вмещение. Есть воля, как и само-стоятельность, и пред-стоятельность, но и как обязательная со-стоятельность. Есть Россия с акцентом и Бога, и Человека. «На Бога надейся, а сам не плошай». «Богу – богово, человеку – человеково». Мера! – вот важное. Тогда – и правильное понимание, и правильный долг, и правильная Метафизика… Организация человеческой социальной жизни та справедлива, что способствует человеку реализоваться в направлении Бога.
И сила воли, и кротость! Это как? Почему смирение, или кротость, или скромность, или тишина принципиально важны для силы?.. Потому что ликование по смыслу, по сути то же, что обналичивание. Оба – обретение/выделение/утверждение для себя. Связанность с собой. И на этом все кончается. До следующего акта… Процесс прерван. И в промежутках потерян главный подарок силы – глубокий восторг (не удовольствие; посмотрите это слово у Даля, не у Ожегова, за 100 лет там уже регресс понимания) – некий подарок силы, не прерывающий бытие.
Оправдание своей жизни, её перипетий, «несуразностей» может быть только понимаем некоего урока себе и окружающим… То дело, которое в конце концов сделал человек, и есть формат и масштаб этого урока. В рамках этого дела – и урок. В рамках дела – и оправдание, оправдание жизни. И не только отдельного человека, но и целостной ячейки, семьи.
И подъём себя – если хотите действительная карьера, как готовность движения – это есть освоение мира по кругу одних и тех же вопросов/отношений бытия. Если человек прыгает выше головы – он поднимается; а иначе – по кругу. «Выше головы» – возможно лишь при отвергании себя; а это и есть кротость.

4 комментария

FKspartak
Спорно и скучно. Не по отношению зла и свободы, здесь согласен полностью, а по трактовке троичности, четвертичности и любви (предлагаю изменить слово на «родительскую жертвенность», «подвиг» — от слова движение, предложите варианты сами, но на мой взгляд, если Бог и человек едины, то употреблять слово любовь в этом контексте всё равно что говорить: я люблю свою ногу). Заранее прошу извинить мой самоуверенный тон, считаю что сантименты ни к чему при обсуждениях подобных тем.
Сергей_А_Алфёров
Насчёт сантиментов согласен. Главное — по делу, конкретно.
Не знаю, надо ли здесь отвечать… В любом случае, позднее.
FKspartak
Аааа, раз Вы здесь, то поясню свою мысль.)
«Благодать можно сравнить с четырьмя матрёшками, состоящими из воды. Первая вода – невидимая, это нетварная энергия Бога. Вторая вода – фаворский свет. Она создаёт божеское естество, приуготовленное для обожения твари. Третья вода – умный свет, энергия мышления и естество ангелов. Четвертая вода – естество материальное, из которого состоит наш мир. Все четыре естества подобны друг другу и являются разными состояниями благодати.»
Вот когда Вы говорите это у меня прямо внутренний протест какой-то. Считаю что это либо прямое знание и тогда тут нечего обсуждать, либо это предмет для настолько долгих и бесплодных споров, что можно жизнь на них потратить и умереть непонятым.
Вполне достаточно, на мой взгляд, обоснование этого тезиса:
«Человек чувствует, если не исказил восприятия меркантильным интересом, где Добро, а где Зло. Вместе с совестью это различение дано с рождения. А дальше человек, оказываясь в обстоятельствах социума, сам выстраивает свои отношения в метафизике Зла. Преодоление зла в себе, нераспространение зла, неделание зла, остановление зла на себе, ненасилие… – это всё выводы и названия сознательных путей в этой жизни. И тогда происходит чувствование расположенности бытию, чувствование водительства в принятии решений и действии, как спокойствия души, спокойствия бытия. Уходит умственная проблема «активности» или «пассивности»…»
Может быть, его можно обосновать проще?
Сергей_А_Алфёров
Первое — цитата Строгинского…
Да, об этом говорят 2000 лет, и ещё 2000 лет,…
Разговор долгий.
И фактически — не дискуссионный.
Просто к сведению. И к своему размышлению.
Тема такая. Как смерть…
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.